דף הבית » מעגל החיים » ברית מילה

העמידה היהודית לאורך ההיסטוריה והבנת סוד הנצח של העם היהודי

בתפילות אנחנו לא מפסיקים להזכיר זכות אבות, אבל, מה לנו ולהם? מהי 'ערלת הלב', וכיצד מלים אותה? ומה משמעות הברית שלנו עם בורא העולם?

איך אפשר להגיע "השמימה" בעבודת השם? איך מפתחים תקשורת אישית עם הקדוש ברוך הוא? והאם אני, 'היהודי הקטן', יכול בכלל לקיים ברית עם אלוקים?

כשיעקב מתעורר מהחלום, הוא אומר משהו מופלא: 'אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי'. יש כאן גילוי של קדושה במקום שלא ציפינו למצוא אותה…
וכאן טמון שיעור עמוק על משמעות הברית שאנחנו כורתים היום. כמו שיעקב גילה קדושה במקום פשוט, במדבר, כך אנחנו היום – לוקחים תינוק קטן, בשר ודם, ומגלים בו קדושה. מכניסים אותו לברית נצחית עם הקב"ה.
ומה עושה יעקב כשהוא מבין את גודל הרגע? הוא לוקח את האבן ששם מראשותיו, אבן פשוטה, והופך אותה למצבה. הוא יוצק עליה שמן, מקדש אותה. וזה בדיוק מה שאנחנו עושים היום – לוקחים גוף קטן וטהור, ומקדשים אותו בברית קודש.

כשהמלאך נותן ליעקב את השם 'ישראל', זה הרבה יותר מסתם שינוי שם. זוהי הענקת זהות חדשה, עמוקה יותר. זה כמו לומר ליעקב – עד עכשיו ראית את עצמך בצורה מסוימת, אבל יש בך עומק הרבה יותר גדול.
וזה בדיוק מה שקורה היום, כשאנחנו מכניסים את (שם התינוק) בבריתו של אברהם אבינו. ברגע הזה הוא לא רק מקבל את שמו הפרטי – הוא מקבל זהות עמוקה של 'ישראל'. הוא נכנס למשפחה שיש לה יעוד מיוחד, שליחות מיוחדת בעולם.
כמו יעקב שגילה באותו לילה שיש בו כוחות שהוא לא ידע שקיימים בו, שהוא מסוגל להתמודד עם מלאך, כך כל תינוק יהודי שנכנס לברית – יש בו כוחות אדירים, פוטנציאל עצום, יכולת להתעלות מעל הטבע הרגיל…

בשם הזה טמונות כל התקוות, כל התפילות, כל המשאלות של הוריך, משפחתך, וכל עם ישראל. שתגדל להיות ממשיך נאמן של שושלת אבותינו הקדושים:
כמו אברהם אבינו – שתהיה בעל חסד, מאיר פנים לכל אדם, מפיץ את אור האמונה בעולם.
כמו יצחק אבינו – שתהיה עובד ה' באמת ובתמים, דבק במסורת אבות, מוסר נפש על קדושת ה'.
וכמו יעקב אבינו – שתהיה איש אמת, עמל בתורה, בונה את ביתך בקדושה ובטהרה.

כשיעקב מתעורר מהחלום, הוא אומר משהו מופלא: 'אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי'. יש כאן גילוי של קדושה במקום שלא ציפינו למצוא אותה…
וכאן טמון שיעור עמוק על משמעות הברית שאנחנו כורתים היום. כמו שיעקב גילה קדושה במקום פשוט, במדבר, כך אנחנו היום – לוקחים תינוק קטן, בשר ודם, ומגלים בו קדושה. מכניסים אותו לברית נצחית עם הקב"ה.
ומה עושה יעקב כשהוא מבין את גודל הרגע? הוא לוקח את האבן ששם מראשותיו, אבן פשוטה, והופך אותה למצבה. הוא יוצק עליה שמן, מקדש אותה. וזה בדיוק מה שאנחנו עושים היום – לוקחים גוף קטן וטהור, ומקדשים אותו בברית קודש.

כשהמלאך נותן ליעקב את השם 'ישראל', זה הרבה יותר מסתם שינוי שם. זוהי הענקת זהות חדשה, עמוקה יותר. זה כמו לומר ליעקב – עד עכשיו ראית את עצמך בצורה מסוימת, אבל יש בך עומק הרבה יותר גדול.
וזה בדיוק מה שקורה היום, כשאנחנו מכניסים את (שם התינוק) בבריתו של אברהם אבינו. ברגע הזה הוא לא רק מקבל את שמו הפרטי – הוא מקבל זהות עמוקה של 'ישראל'. הוא נכנס למשפחה שיש לה יעוד מיוחד, שליחות מיוחדת בעולם.
כמו יעקב שגילה באותו לילה שיש בו כוחות שהוא לא ידע שקיימים בו, שהוא מסוגל להתמודד עם מלאך, כך כל תינוק יהודי שנכנס לברית – יש בו כוחות אדירים, פוטנציאל עצום, יכולת להתעלות מעל הטבע הרגיל…

כל ילד שנולד הוא עולם חדש. כל תינוק מביא איתו אפשרויות חדשות, דרכים חדשות להאיר את העולם. והברית הזו שאנחנו עושים היום, היא הרגע שבו אנחנו מכניסים אותו לתוך השרשרת המופלאה הזו.
זה לא סתם טקס. זו הצהרה – שהתינוק הזה הוא חלק ממשהו גדול. חלק מסיפור שהתחיל עם אברהם אבינו, המשיך דרך כל הדורות, והגיע עד אלינו. סיפור של אמונה, של ערכים, של מסורת חיה ונושמת.
וכמו שראינו בפרשה שלנו, איך יוסף לקח את כל מה שקיבל מאביו והפך אותו לאור גדול שהאיר את כל מצרים – כך גם התינוק הזה. מי יודע איזה אור מיוחד הוא יביא לעולם? איזה פרק חדש הוא יכתוב בסיפור המשפחתי המפואר הזה?

והנה היום, כשאתם מכניסים את בנכם בברית, אתם עושים בדיוק את אותו הדבר. שבעה ימים ראשונים – הוא היה תינוק ככל התינוקות. טבעי, פשוט, כמו כל יצור שנברא בעולם. אבל ביום השמיני – אתם לוקחים אותו למקום אחר לגמרי. אתם מכניסים אותו לברית נצחית, לקשר שהוא מעל הטבע.
זה כמו להדליק נר קטן. נר שמאיר הרבה מעבר למה שנראה אפשרי.
ואתם יודעים מה עוד מיוחד? בחנוכה, כשהדליקו את הנר הקטן ההוא במקדש, אף אחד לא ידע שהוא יאיר שמונה ימים. הם פשוט הדליקו. פשוט עשו את מה שהיו צריכים לעשות. והנס קרה.

יעקב מבין משהו עמוק: הכוח של ילד יהודי הוא עצום. שאפשר לגדול בתוך הטומאה הגדולה ביותר ועדיין להישאר קדוש. שאפשר להיות בן של המשנה למלך מצרים, לחיות בארמון המלוכה, ועדיין להיות יהודי אמיתי.
לכן הוא מחליט שהברכה שתלווה את עם ישראל לדורות תהיה: "בך יברך ישראל לאמר, ישימך אלוקים כאפרים וכמנשה". לא כמו אברהם, יצחק ויעקב – הענקים שהיו גדולים מהחיים. אלא כמו אפרים ומנשה – ילדים "רגילים" שהצליחו לשמור על יהדותם בתנאים הקשים ביותר.

כשמשה בא לגאול את ישראל, זה לא היה יכול להיות רק בגלל הסבל שלהם. העבדות והסבל היו הסיבה שהגאולה הייתה דחופה, אבל לא הסיבה שהם ראויים לה. הסיבה האמיתית הייתה – "בני בכורי ישראל". הם עם ה', עם שיש לו ברית מיוחדת איתו. וברית המילה היא הביטוי המוחשי, הגשמי, של הברית הזו.

כשאנחנו מקיימים את הברית הזו, אנחנו מחברים אותו לשרשרת שהתחילה באברהם אבינו. אותה שרשרת שעברה דרך השעבוד במצרים, דרך קבלת התורה בהר סיני, דרך כל הגלויות והגאולות, דרך כל הדורות – עד לרגע הזה ממש.

דם המילה שמסמל את הברית הנצחית עם ה' ודם הפסח שמסמל את האמונה והביטחון המוחלט בו – הם שעמדו לזכותם של ישראל להיגאל.

התורה חוזרת ארבע פעמים על המילים "ברית עולם". ארבע פעמים הקב"ה מדגיש: זו לא ברית זמנית. זו לא חוזה שאפשר לבטל. זו ברית נצחית שלא תהיה לה הפסק לעולם.

קיום המצוות של האבות היה הידור אישי. תוספת על מה שהיו מחויבים כבני נח. אבל בני נח הצטוו: "שופך דם האדם באדם דמו ישפך". אסור לחבול באחרים ובעצמך. לכן היה אסור לאברהם להחליט ביוזמה אישית לחבול בעצמו בלי שיקבל ציווי מהקב"ה. חובתו הייתה קודם כל לאיסור בני נח. ורק אחר כך הידור אישי.

ברית מילה היא לא מצווה רגילה. היא הכניסה לעם ישראל. היא חיבור לברית נצחית שהקב"ה כרת עם אברהם. כשאנחנו אומרים "בבריתו של אברהם", אנחנו מדגישים: זה לא רק ציווי. זה לא רק הלכה. זה קשר. זה משפחה. זה נצח.

כשממתינים עד גיל 13, הילד עלול לחשוב שהוא המקור. שהבחירה שלו היא מה שמחולל את הקשר. אבל כשמכניסים אותו בגיל 8 ימים, ברור לכולם: זה לא בכוחו. זה מתנה מלמעלה.