פרשת בהעלותך פותחת במצוות הדלקת נרות המנורה, הרומזים לתפקידם של בני ישראל בעולם, להאיר את העולם.
המאמר 'והאר עינינו בתורתך' של הרבי הריי"צ, מעמיק ביכולתם של ישראל להאיר את חושך העולם, תוך התבוננות במהות החושך הזה, ובכוחם של שני הנרות: נר ה' נשמת אדם, ונר מצוה ותורה אור, להאיר את העולם כולו.
תוכן המאמר:
- התורה והנשמה נקראים 'נר', ענין הנר הוא להאיר חושך.
- התורה והנשמה הם תכלית בריאת העולם. "בראשית" נדרש כ"ב' ראשית" – ישראל (נשמה) והתורה. הפסוק "אנכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי" רומז לכך שתכלית בריאת העולם, הוא שישראל (נשמה) יקיימו עליו מצוות (תורה).
- הנשמה והתורה הם נר להאיר את החושך – העולם נקרא חושך כי הוא מסתיר את האור והחיות האלוקי. ובשלב יותר נמוך, הוא מכחיש את האמת, והופך את השקר לאמת.
- גשמיות עניינה – חושך, בחירה. חומריות – אפילה, חוסר מודעות לרע. ההבדל ביניהם: כשהאדם יודע מה הוא טוב, אם ידליק נר הרי שהוא גם ינהג על פי האמת והטוב. אך כשהאדם לא יודע מה טוב, גם כשידליק נר – יכבה הנר, כמדליק נר ב"מערה עמוקה באדמה".
- החושך והאפלה הם שתי מחלות: 'דבר' – קרירות לענייני קדושה. ובזה צריך להילחם ע"י הוספת אור – מוח שליט על הלב. ו'קטב',חמימות ושקיעה בתאוות העולם, עד שהוא 'שורף' ודוחה את ה"אויר" כך שלא נותן מקום ליצירת אור. וזוהי ה'אפילה' החמורה מה'אופל' (חושך סתם).
- גם במקום אפילה יש פתרון – אבוקה. אבוקה היא שני נרות יחד, ובענייננו: גם נר התורה וגם נר הנשמה.
- סודות שורש בריאת העולם, "מעשי מרכבה", מכונים בגמרא "דבר גדול". המשמעות של "דבר גדול" – דבר המרים ומגדיל ומגביה את ההוויה כולה. *הקדוש ברוך הוא הלביש את התורה בהלכות גשמיות. על כן נקרא חלק הנגלה של התורה "דבר קטן", כי זהו דבר המאפשר לקדושתו העליונה ביותר של הקדוש ברוך הוא "להתקטן" אל תוך המציאות שלנו.
- הסיבה שהתורה הנלמדת על ידינו נקראת "דבר קטן" היא גם מכיון שתכליתה לגרום לנו להתקטן, לחוש בענווה את האלוקות הנוכחת כאן באמצעות התורה. עוד תנאי שנדרש על מנת ליצור את האיחוד המושלם בין הנפש והתורה, שיוצר את האבוקה. הוא עבודת התשובה.
- על פי כל זה מתבארת יפה התחינה "והאר עינינו בתורתך" – שאכן נחוש בתורה את אותה קדושה. ובדומה לכך "ודבק לבנו במצוותיך" – שנחוש גם במצוות. ואז "ויחד לבבנו" – הנפש האלוקית תשנה ותשפיע את הנפש הבהמית, ועל ידי כך היא בעצמה תתעלה. "ולא נבוש ולא נכלם ולא נכשל" – וכל זה יהיה בצורה מושלמת ללא תקלות, לא במימד הנוכחי, ולא בחיים שאחרי החיים. "לעולם ועד" – שזו הרי המטרה הסופית: להביא את עצמותו יתברך באמצעות התורה, כך שגם ה"עולם ועד" יכיר ב"אין עוד מלבדו" ויואר כולו באור השם.
